Sur la chasse

Sur la chasse deJosé Ortega Y Gasset.

Publié pour la première fois en France, le texte du philosophe espagnol José Ortega Y Gasset éclaire d’un jour nouveau l’inclination de l’homme pour la chasse. Enfin trouve-t-on étudiées – séquencées – les forces à la fois raisonnables et instinctives qui poussent le chasseur à revenir, encore et toujours, vers la forêt. Et si l’homme moderne continue de siffler son chien et de s’enfoncer dans les bois, c’est d’abord parce qu’il y retrouve une nature dont il ne s’est jamais dissocié tout à fait, une nature, la sienne, la Nature, la nôtre. Le chasseur, comme aucun autre habitant permanent des villes, retrouve sa place parmi les vivants, mesure sa vigilance et sa patience, se confronte aux lois ancestrales – ces temps où la peur et la mort faisaient la moitié de la vie. L’animal, lui, n’ignore rien de la peur, aussi sera-t-il vivant aussi longtemps qu’il restera en éveil. Tantôt il chasse, tantôt il est chassé. En acceptant cette règle, le chasseur goûte à l’échec au point de n’être jamais autant chasseur que lorsque sa proie se dérobe. Il faut par conséquent au chasseur être humble et accepter un certain dépouillement de moyens… pour redevenir « cet homme en alerte ». Dans une langue impeccable de clarté, nous écoutons José Ortega Y Gasset se faire une haute idée de l’homme, à cette condition que l’homme soit digne de sa nature.

L’auteur :

Philosophe majeur du XXe siècle, José Ortega Y Gasset, figure essentielle en Espagne et au delà, brillant universitaire, curieux de tout, n’a cessé de questionner l’évolution sociale et politique du monde occidental pour mieux le réformer. Ses livres traduits en français : La révolte des masses (ed. les belles lettres) Méditations sur la technique (ed. allia ) ou encore La déshumanisation de l’art. (ed. allia )

La société du spectacle de Guy Debord

La Société du spectacle est essentiellement une critique radicale de la marchandise et de sa domination sur la vie, que l’auteur voit dans la forme particulière de l’« aliénation » de la société de consommation. Le concept de spectacle se réfère à un mode de reproduction de la société fondé sur la reproduction des marchandises, toujours plus nombreuses et toujours plus semblables dans leur variété. Debord prône une mise en acte de la conscience que l’on a de sa propre vie, envers une illusoire pseudo-vie que nous impose la société capitaliste, particulièrement depuis l’après-guerre.

La Société du spectacle décortique les processus d’individuation dans la société post-industrielle alors naissante. Il y est décrit l’évolution de la pratique de « séparation » comme dispositif économique capitaliste. Comment depuis l’introduction des chaines de montages où le travailleur est séparé de ce qu’il produit, la société libérale-marchande depuis les années 1950 produit le sujet/consommateur en tant qu’être séparé de ses véritables désirs par diverses industries socio-culturelles (cinéma, télévision etc.) : par exemple comment les stéréotypes du jeune branché ou du rebelle deviennent des modèles de comportements à suivre, faisant de notre volonté de se montrer à l’autre, un pastiche d’une reproduction consommable, interchangeable (« Le spectacle n’est pas un ensemble d’images, mais un rapport social entre des personnes, médiatisé par des images ». Thèse 4 du chapitre premier, « Le vrai est un moment du faux » ; thèse 9 du chapitre premier).

Il soutient, dans le premier chapitre essentiellement, que la direction immanente du spectacle en est aussi le but et qu’ainsi, au fur et à mesure de son application, elle se justifie elle-même de façon exponentielle.

Selon Debord, le spectacle est le stade achevé du capitalisme, il est un pendant concret de l’organisation de la marchandise. Le spectacle est une idéologie économique, en ce sens que la société contemporaine légitime l’universalité d’une vision unique de la vie, en l’imposant aux sens et à la conscience de tous, via une sphère de manifestations audio-visuelles, bureaucratiques, politiques et économiques, toutes solidaires les unes des autres. Ceci, afin de maintenir la reproduction du pouvoir et de l’aliénation : la perte du vivant de la vie.

Aussi le concept prend plusieurs significations. Le « spectacle » est à la fois l’appareil de propagande de l’emprise du capital sur les vies, aussi bien qu’un « rapport social entre des personnes médiatisé par des images »³.

Dans les sociétés spectaculaires, la marchandise devient le vecteur, le dispositif des conditions économiques et sociales les produisant (« Sous toutes ses formes particulières, information ou propagande, publicité ou consommation directe de divertissements, le spectacle constitue le modèle présent de la vie socialement dominante. Il est l’affirmation omniprésente du choix déjà fait dans la production, et sa consommation corollaire. Forme et contenu du spectacle sont identiquement la justification totale des conditions et des fins du système existant ») – thèse 6. Dans les sociétés dites libérales, l’abondance et l’hétérogénéité des entreprises productrices et de leurs produits est décrite par Debord selon le terme « spectaculaire diffus » (thèse 65) tandis que dans les sociétés dites « socialistes », la gestion des marchandises et de leurs productions sont centralisées par les structures bureaucratiques gérant la totalité de ces États. Debord la décrit selon le terme « spectaculaire concentré » (thèse 64).

En 1988, dans Commentaires sur la société du spectacle, Debord décrit l’évolution de la société spectaculaire en ceci que ces rapports marchands se sont totalement fondus dans la société à tel point qu’ils sont devenus systémiques. Il la décrit en tant que combinaison des deux formes précédentes selon le terme « spectaculaire intégré » (commentaire IV). Debord y résume la thèse de son livre en une phrase, pour lui le « spectacle moderne » est « le règne autocratique de l’économie marchande ayant accédé à un statut de souveraineté irresponsable, et l’ensemble des nouvelles techniques de gouvernement qui accompagnent ce règne. »